Блог

Россия, называемая в древности Русью – государство с широким этнокультурным многообразием, где русские люди или руссы составляют более восьмидесяти пяти процентов населения, а русским языком владеют свыше 99,5% россиян. Пантеон Славянских Богов их описание и назначение. В этой статье мы рассмотрим список древне-русских — славянских богов связанных с культурой и мифологией древней Руси.

Описание русско-славянских земель, народа и его культуры:

Русские (прежде: руссы) – народ восточнославянской этнической группы – государствообразующий этнос России и самый многочисленный европейский народ, живущий на территории примерно одной трети Европейского субконтинента. Принято считать, что окончательная русская идентичность сформировалась в северной и центральной области Восточной Европы, центром русских территорий явилось Великое княжество Московское, тогда как юг и запад восточноевропейских территорий отошли к лингвистически близким белорусской и малороссийской народностям. Тем не менее изначально ядро русского этноса сформировалось в древние времена на берегах Ладоги, реки Невы, Чудского озера и вокруг старинных русских городов Старая Ладога, Старая Русса и Великий Новгород, и именно эти земли – колыбель русского народа.

Вопреки знаменитому изречению историка Н.Карамзина о значительной примеси татарской крови у русских людей, найти её следы учёным не удалось. Результаты масштабного исследования показали: русские, они же руссы – крупнейший этнос Европы – состоит из двух мало смешанных между собой групп, а белорусы, поляки и русины генетически ближе русским людям центральной России, нежели финны, угорские народы и азиаты. Антропологические русские имеют большое сходство с западноевропейскими народами, при этом русские отличаются большим распространением русоволосого типа по сравнению со светловолосым. Русских характеризует высокий рост и хорошее телосложение: мужчины отличаются широким плечевым поясом, у женщин стройные изящные фигуры и классическая, «скульптурная» форма ног.

Основоположник современной ДНК-генеалогии, профессор МГУ и специалист по физической химии Анатолий Алексеевич Клесов, имеющий гражданство России и США, в своих многочисленных трудах и статьях указывает, что генетически русский народ сложился примерно пять тысяч лет назад – об этом свидетельствуют гены, а именно – особый субклад Z280, распространённый у русских людей. Субклад – это ветвь гаплогруппы, а гаплогруппа – это группа схожих гаплотипов у людей, имеющих одного дальнего предка. Субклад Z280 недаром называют «субкладом русской равнины» — это ветвь распространённой среди русского населения гаплогруппы R1a, носителями которой являются пятьдесят процентов русских людей. Этот субклад сформировался около четырёх тясяч девятисот лет назад и среди современных русских, носителей R1a, к такому субкладу относятся тридцать процентов. К слову сказать, носителями гаплогруппы R1a являются 27% скандинавов и европейцы (от 17% до 9 % населения в зависимости от региона), но при этом у них совершенно другие субклады.

Археологи подтверждают – действительно, на современных русских землях испокон веков жили люди: принадлежащие к культуре шнуровой керамики, насчитывающей примерно 5200-4500 лет и к более молодой фатьяновской культуре, однако долгое время учёные отчего-то полагали этих древних людей неким «коренным населением», а не славянами. Тем не менее после проведения ДНК-анализа останков людей в захоронениях этих культур, стало понятно, что они являются прямыми пращурами многочисленных древнеславянских народов, так как имеют ту же самую гаплогруппу — R1a — что и половина современных русских людей, а значит русский народ жил на территории современной России в третьем тысячелетии до нашей эры.

Кроме гаплогруппы R1a у русских присутствует гаплогруппа I2a, носителей которых до двадцати процентов в России, Белоруссии и на Украине – это так называемые южные русские или южные славяне, так как кроме русских, белорусов и малороссов (украинцев), носителями этих генов являются сербы, боснийцы, хорваты и македонцы. Третья группа русских — составляющая в среднем четырнадцать процентов — это носители южно-балтийской группы генов N1c1. Таким образом, корни русского народа уходят вглубь не веков, а тысячелетий — их предками являются древние представители культур шнуровой керамики, фатьяновской культуры, а также арийские народы, от которых около пяти тысяч лет тому назад отделились предки восточных славян и русского народа. Единая древнерусская нация образовалась на основе смешения нескольких этносов:

· Кривичи – ныне это жители Псковской области России. Кривичи ведут свой род от некого одноглазого, т.е. «кривого на один глаз» волхва-«шамана», в молодости бывшего великим воином, у которого было несколько имён, одно из которых – Крив, а другое – Один;

• Ильменьские словене, они же ильменские чудины (Чудское озеро называлось также Ильмень);
• Вятичи;
• Северяне;
• некоторые другие;

Наши предки – это те, кто точно является нашими кровными родственниками, однако о них мы не имеем (у нас не осталось) никаких персонифицированных воспоминаний. Древние сказания сообщают, что кроме божественных предков, у русского народа есть и тотемы – священные животные, покровительствующее своему роду-народу. Тотемы русского народа – это рысь и россомаха, причём название россомаха пишется именно с двумя «с» в корне – удвоенной «с» передавался в древности звук «ш», символизирующий огонь, изобилие и богатство, а корень «рош» восходит к корням протоязыка и означает «голова» или «главенство», то есть власть.

Название русской нации произошло от слова «русские люди» или «русые люди». Русские означает русые: этому народу был присущ тёмно-серый с бронзовым отливом цвет волос, напоминающий цвет рысьей шкуры. Также корень «русс»/ «росс» означает «красный» и «рыжий». Прежде в качестве самоназвания применялись термины «роус» и «роусин», фонемы же «о» и «у» — взаимозаменяемы во многих языках. В литературных произведениях часто использовалось самоназвание – великороссы. Термин «русские» прочно вошёл в разговорный язык с конца девятнадцатого века.

Русская культура — это изначальные русские традиции, обычаи, мировоззрение (менталитет) и созданные на их основе духовная и материальная культура народа.

Образ жизни, быт

Территорию Древней Руси во множестве занимали леса, озёра и реки. Издревле русские селились вдоль рек, где имелись плодородные земли, основными занятиями были землепашество и скотоводство. В южных регионах развилось переложное земледелие – при этом способе обработки земли распахивался один участок, затем эксплуатировался три-четыре года, после чего ему давали отдыхать и распахивали следующий. В лесных областях практиковали подсечное земледелие: кустарники и деревья, не имеющие статуса священных, вырубались, после чего площадка выжигалась, и зола удобряла землю, что повышало урожайность. Выращивали ячмень, рожь, пшеницу и гречиху, также возделывали коноплю и лён. Было распространено овощеводство: повсеместно выращивали свёклу, морковь, капусту, репу и редьку. Археологические находки свидетельствуют о том, что в Средневековье на русских землях разводили коров, лошадей, овец и барашков, свиней, кроликов, гусей, уток и кур. Практиковали пчеловодство-бортничество.

В давние времена растительный и животный мир находился в изобилии, что давало возможность заниматься охотой и рыболовством. В северных регионах охотились на пушных зверей: соболей, куниц, векш (белок), горностаев, лисиц, песцов. Как результат, широко распространилась торговля мехами. Бояре, боярыни, городская знать одевалась в дорогие роскошные собольи шубы, а сельские жители зимой носили шубы из медвежьих, волчьих и лисьих шкур. Из меха шили одеяла, мехом оторачивали предметы тканой одежды. На Руси была хорошо развита ярморочная торговля, места сбыта товаров создавались как в городах, так и в крупных сёлах и деревнях, что способствовало развитию ремёсел и поднятию экономики государства. У руссов была распространена как денежная, так и меновая торговля. Русские купцы возили свои товары в Константинополь, называемый на Руси Царь-Градом, а оттуда поставляли на Родину редкие здесь шёлковые ткани, пряности, изделия из стекла, а также заморские драгоценные камни и изделия чужеземных оружейников.

Среди ремёсел были развиты:

•  кузнечное дело;
• оружейное дело;

Русские добывали железную руду ещё с первых веков нашей эры, умели плавить металл, ковали оружие и металлические части инструментов. Древнерусские кузнецы, оружейники и ремесленники производили более ста пятидесяти видов железных и стальных изделий, среди которых оружие — мечи, щиты, кольчужная броня, копья, шлемы (шеломы), предметы быта – ключи, замки, гвозди; орудия труда – топоры, клещи, плуги, лемехи, зубила и прочее. Кузнечное и оружейное ремёсла требовали особого умения, которое передавали по наследству, сами же кузнецы и оружейники были обладающими недюжинной силой богатырями-силачами, которым приписывалось владение магией и умение исцелять людей.

• ювелирное (злато-кузнечное) дело;
• славянские обереги

Обрабатывающие драгоценные металлы и камни-самоцветы кузнецы-ювелиры назывались на Руси златокузнецами. Они владели искусством чеканки цветных металлов, а изготовленные ими украшения из золота, серебра и различных сплавов отличаются тщательностью обработки и многообразием форм.

• зодчество

Древнерусское зодчество подразделялось на каменное, деревянное и совмещённое, когда, например, в доме фундамент, подвал и первый этаж строились из каменных, скреплённых специальным глиняным составом валунов, а второй этаж представлял собой сруб из деревянных брёвен, которые лучше сохраняли тепло.

Деревянное зодчество: здесь строительство деревянных домов ведётся по срубной технологии из брёвен хвойных и лиственных пород, но предпочитаются хвойные, естественным образом просмоленные брёвна, устойчивые к влаге, не поддающиеся гниению. Срубом называется деревянная постройка, стены которой собраны из обработанных, рублёных брёвен. В срубной технологии строились дома, храмы, башни деревянных кремлей и прясла – участки крепостной стены между двумя башнями.

На юге Руси строили глинобитные, саманные дома.

• гончарное дело;

Наличие глинистых почв и несложный процесс подготовки и изготовления посуды обусловили распространение гончарного дела. Глина смешивалась с различными примесями, среди которых песок, тальк, ракушеник, затем из смеси формировалась заготовка, которой с помощью гончарного круга придавалась нужная форма.

• Гжель

В шестидесяти километрах от Москвы расположен состоящий из двадцати семи деревень район, называемый «Гжельский куст» — один из традиционных российских центров производства бело-голубой керамики. Здесь издревле изготовляли, покрывали белой эмалью и расписывали голубой краской узнаваемую керамику, получившую название гжель.

Издавна деревни Гжель славились своими глинами разных сортов. Русский царь Алексей Михайлович, прозванный Тишайшим, издавал указ о поставке из этих мест глины для «аптекарских и алхимических сосудов», позднее вся Гжельская волость была приписана к Аптекарскому приказу «для алхимической посуды». Кроме посуды изготовляли игрушки в виде птиц и зверей, декоративные статуэтки на темы из русского быта.

столярное и плотницкое дело, обработка дерева, бондарство;
Бондарство – это производство изделий – преимущественно бочек, посуды, домашней утвари — из дерева. Также бондари изготавливали резные наличники, которыми украшали избы, деревянные вёдра, банные принадлежности. Такая работа высоко ценились и на продукцию бондарей, называемых также обручниками или кадашами (от слова кадушка) всегда был спрос.

• пчеловодство-бортничество;

Бортничество или лесное пчеловодство, а именно — добывание мёда диких пчёл из дупла деревьев, было распространено повсеместно. Термин происходить от слова «борть», что означает дупло. Бортничество являлось одним из подсобных занятий деревенских жителей, которые находили в лесу деревья с пчёлами по особым признакам. Человек, первым нашедший дупло, делал на стволе отметку и в дальнейшем это дупло считалось его собственностью. Мёд широко употреблялся в пищу у селян и горожан, его заготавливали на зиму, в меду засахаривали ягоды, из мёда и хмеля варили хмельной напиток так и называвшийся – хмельной мёд.

•  ткачество, плетение и вязание кружева, вышивка;
• резьба по дереву, роспись по дереву;
• Матрёшка

Матрёшка, символизирующая плодородие и преемственность поколений, по праву является одним из символов России. Это русская деревянная игрушка в виде расписной полой куклы, внутри которой скрыты подобные ей куклы меньшего размера, которых, как правило, семь или более – они символизируют поколения или количество детей в семье. Традиционная роспись матрёшки – женщина в разноцветных нарядах.

• Хохлома

Этот старинный русский промысел зародился в землях Нижнего Новгорода, в селе Хохлома и представляет собой декоративную роспись деревянной посуды и мебели, выполненную красными, золотистыми и зелёными красками по чёрной основе; золотой цвет превалирует и всегда присутствует. Традиционные элементы росписи хохлома – красные сочные ягоды рябины и земляники, цветы, ветви деревьев, птицы, звери и рыбы.

Традиции, народные праздники, обряды

Праздники, большинство из которых отмечалось всем селом или городом, включали в себя народные гуляния, пляски, песни, обряды-ритуалы и были важной частью общественной жизни русских людей. Каждая праздничная дата являлась священным, имеющим магическое значение, днём, когда человек ментально связывался с предками-богами, божествами и духами, просил у них благополучия, хорошей погоды, хорошего урожая, удачи в делах. В праздники строго-настрого запрещалось выполнять какие-либо работы, предписывалось почитание богов, участие в обрядах и веселье, радость, то есть исключительно положительные эмоции. Все славянские и русские праздничные дни привязаны либо к смене сезонов года, началу или окончанию полевых работ, либо к наступлению особого магического периода. В зимнее время, свободное от сельскохозяйственных работ, праздников было больше. После установления в качестве религии православной версии христианства была сделана неудачная попытка заменить древние праздники новыми (библейскими) и на фоне смешения антагоничных культур возникло навязанное извне раздвоение мировоззрения. Например, старинный праздник Костромы-и-Купалы, имеющий целью очищение огнём костра (Костромы) и водой (Купалы), символизирующих мужское огненное и женское водное начала, превратился в жуткий гибрид, называемый Иваном Купалой. Изначально корни праздника Костромы-и-Купалы берут начало в древних обрядах очищения перед бракосочетанием и собственно в обрядах бракосочетания. Ночь на Кострому-Купалу преисполнена всяческими обрядами и ритуалами – и для невинных девушек, и для замужних женщин, и для юношей, и для мужчин. Это магическое время, когда проводятся гадания, обряды очищения и изменения судьбы, сбор сильных трав, привороты-отвороты. Обязательным действием было купание в реке или озере, юноши, мужчины и некоторые смелые девушки прыгали через костёр, причём пары прыгали через костёр держась за руки. Девушки и женщины плели венки с наговорами, пускали их по воде и по тому, как венок двигался, гадали о событиях года. Если женщина не приходила к обрядовому костру, её могли обвинить в том, что она ведьма и в то время, когда все собрались вместе, она втайне ото всех колдовала и вершила свои тёмные делишки. Впрочем, настоящих знахарок-ведьм никто не осмеливался обвинять в глаза, а они в этот день, как правило, и впрямь занимались своими ведьминскими делами вдали от всех.

Другим древним праздником, повсеместно отмечаемым зимой, является Масленица. Изначально это был скорее не праздник, а череда обрядов почитания усопших предков, которых задабривали блинами, почитания солнца в образе бога Ярилы и проводов надоевшей зимы. Практиковались захватывающие зимние развлечения: катания на конных упряжках, катания с горок на санках, а также кулачные бои, которые для мужчин служили проверкой на смелось, ловкость и богатырскую силу. Масленицу традиционно празднуют целую неделю, пекут блины по разным, в том числе старинным рецептам, ходят друг-к-другу в гости, а в последний день Масленицы сжигают чучело надоевшей зимы, чтобы ускорить её уход.

Также русские традиционно отмечают следующие праздники:

• Майская ночь (ночь середины весны – это середина мая);
• Красная горка;
• Перунов день, 02 августа, (почитается Перун-громовержец);
• Яблочный спас (благословение садовых плодов);
• Медовый спас (благословение мёда);
• Ореховый спас (благословение орехов и лесных даров (в т.ч.грибов);
• Покров (изначально день первого снега, сватовства и невест);
• Некоторые другие.

Пантеон Славянских Богов: Обряды славянской Руси 

1. Похоронные обряды

Изначально на Руси умерших хоронили в специальных ладьях, которые поджигали и пускали по воде, чтобы прах воссоединился с первоэлементами огня, воздуха, води и земли. Умерших одевали в наилучшие одежды и обувь, в похоронную ладью клали вещи умершего, украшения; вместе с родовитым человеком могли отправить специально зарезанных животных и рабов-чужеземцев. В редких, исключительных случаях, жена могла выразить желание быть убитой и похороненной вместе с мужем, с которым вместе прожили долгую жизнь.

Позже, с приходом христианства, стали хоронить в гробах на специально отведённых участках, получивших название кладбищ и первоначально считавшихся нечистыми. Умерших называли «усопшими» — считалось, что дух их пребывает среди живых, сохраняя свою индивидуальность и характер. Поэтому этих умерших-усопших подразделяли на покойников и мертвецов: покойниками называли спокойных умерших, мертвецы же могли быть буйными и ходить туда-сюда через порталы потусторонних миров. Для успокоения (упокоения) мертвецов и закрытия порталов совершались специальные похоронные обряды. Некоторые обряды могли быть проведены родственниками умершего или любыми обычными людьми, для совершения более сложных приглашались древнерусские жрецы — волхвы.

2. Свадебные обряды

В древности свадебные обряды руссов состояли из сватовства, смотрин, «свадебного поезда», брачного обряда (позже: венчания в церки), свадебного пира, брачной ночи, поездки молодых супругов в дом к родителям жены и пира там.

3. Рождение детей

Детей женщины рожали в специально для этого подготовленных банях, принимали роды повитухи, умеющие энергетически правильно повернуть младенца, облегчить боль или даже обезболить, унять кровь. Родившегося младенца мыли, заворачивали в чистую, стиранную рубаху отца и укладывали в колыбель. Над роженицей проводили очистительные обряды, но ещё в течении приблизительно сорока дней она считалась уязвимой для негатива, поэтому, чтобы пресечь попытки потенциально заразных людей взаимодействовать с молодой матерью, она объявлялась «нечистой». Тогда как в действительности «нечистыми» могли оказаться окружающие её родственники.

4. Рыболовецкие обряды

Среди рыбацких обычаев особого внимания заслуживают пожертвования, называемые «закуп», подносимые водяному перед началом лова: бросают в воду две-три маленьких рыбки, крошки хлеба, остатки вина, щепоть табака. Водяной, словно пастух, перегоняет рыбу с места на место и может выпустить её из сети. Поэтому неудивительно, что, начиная лов, рыбаки вынуждены с ним считаться. Например, на Онежском озере накануне Николина дня рыбаки делают на берегу похожее на человека соломенное чучело, надевают на него портки и рубаху и в дырявой лодке пускают на воду. Разумеется, чучело тонет – это и является жертвой водяному. Жители Вологодских земель первую забитую острогой рыбу закапывают в землю. А вот в Архангельской губернии (ныне: области), в Пинежском уезде (ныне: районе) первую пойманную рыбу всегда съедает сам рыбак и здесь же существует своеобразный обычай: поймав маленькую рыбку, рыбаки легонько бьют её веточкой, приговаривая «Пришли отца, пришли мать, пришли тётку, пришли дядьку, пришли бабку, пришли дедку» и затем бросают её обратно в реку. В Архангельской губернии (ныне: области) рыболовная артель перед началом промысла режет буханку хлеба на куски, называемые «шахмачи» и бросает их в сеть, затем все рыбаки вместе протаскивают сеть по льду, после чего главный среди рыбаков выбирает шахмачи из сети и раздает их рыбакам, после чего все усаживаются вокруг сети и съедают хлеб, как будто это их улов. Это несомненно магический обряд, цель которого – обеспечить удачную ловлю рыбы.

У русских рыбаков очень распространены запреты на разные слова. Так, во время морского промысла нельзя произносить слово «медведь» — нарушение этого запрета вызывает бурю. В старые времена нарушившего запрет человека артельщики сажали голым задом на котёл для варки пищи и поворачивали на нём несколько раз – эта процедура считалась позорной. С установлением православия у водяного появился весомый конкурент, так как покровителем рыбаков признали апостола Петра – поскольку он был рыбаков до того, как последовал за своим учителем. Старые промысловики в качестве амулета на удачную рыбную ловлю и поныне берут с собой растение Петров Крест.

Русские волхвы

Испокон веков на Руси русский народ верил в силы и духов природы. Руссы поклонялись воде, огню, силам воздушного пространства и олицетворяющим эти силы божествам. В домах обитали дружественные хозяевам домовые, а агрессивных чертей из дома можно было вымести обычной метлой. Люди просили советов у мудрых старцев, имеющих связь с богами. Называли этих старцев волхвами или волхами. Волхв на древнерусском и старославянском языке означает волк. Любой волхв – это ведун-ведьмак, священник-жрец и воин-оборотень в одном лице. Как правило, волхв поклонялся Роду, а также Сварогу/Свароду, Перуну и Велесу. Волхвы обладали способностями указывать людям своего рода благоприятные места для постройки села, возведения храма, рядом с которым в обязательном порядке обустраивалось святилище-капище, где проводились необходимые обряды. Святилище называлось капищем, так как в процессе почитания и «кормления» богов землю окропляли молоком и водой святых родников; такая практика называлась «капать» — отсюда и пошло название «капище».

К пророчествам волхвов всегда прислушивались. Одно из таких пророчеств – хоть и бытовое, но судьбоносное – сохранилось в летописи «Повесть временных лет», а позже его в стихотворной форме описал поэт Александр Сергеевич Пушкин. Вот как дело было. Когда к старому волхву пришёл за советом князь Олег, сын Рюрика, волхв сообщил: «Князь, ты выиграешь множество битв и прославишься как великий воин, а смерть к тебе придёт через твоего любимого коня». А конь у Олега и впрямь был особенный – любимый, умный и верный – в бою он сливался с хозяином в единое целое и становился для князя великой защитой. Будучи воином, князь Олег понял пророчество так, что однажды конь подведёт его в битве, поэтому заменил любимого коня другим, а прежнего велел поставить в княжеские конюшни, пасти на лучших лугах и всячески холить и лелеять. По одной версии, конь не вынес разлуки с хозяином, вскоре заболел и умер. По другой версии, конь умер от старости. Олег же прожил долгую славную жизнь и однажды, вспомнив о пророчестве, спросил про своего любимого коня. Князю доложили, что конь умер и его останки вывезли в степь, причём случилось это давно и на момент вопроса от коня остались только кости. Князь воспринял эту информацию так, что пророчество волхва было ложным – ведь конь, через которого была предсказана смерть, уже умер, а сам Олег жив-здоров! Кроме того, князя взбесил тот факт, что все эти годы он жил в подсознательном страхе умереть из-за своего любимого коня. Возгордившись, что смог превозмочь дурное пророчество, князь пожелал взглянуть на останки животного. Прибыв на место, Олег обсмеял старого волхва и заодно всех волхвов, а также посетовал, что зря заменил любимого коня на другого – ведь наверняка ничего плохого не случилось бы. Затем Олег то ли наступил на останки коня, то ли взобрался на них. А из черепа выползла потревоженная змея – огромная чёрная гадюка – обвилась вокруг голенища сапога, достала до места, где ни кожа сапога, ни доспехи не защищали тела князя и ужалила его в бедро. Лучшие знахари не смогли остановить действие яда, и Олег вскоре умер. Так сбилось пророчество волхва, который, как выяснилось, отвечал за свои слова. Князя оплакали и похоронили, но все были уверены – он умер в соответствии с предсказанной ему волхвом судьбой.

Русская национальная одежда

Русский национальный костюм очень красив и самобытен. Использовалась одежда двух типов: накидная и распашная – первая надевалась через голову, вторая застёгивалась на пуговицы, изготовляемые из речного перламутра, моржового зуба, красивых пород дерева, серебра. Основными предметами мужского костюма являлись рубаха, штаны, сапоги и пояс. Классическим видом русской мужской рубашки является косоворотка. Для косоворотки характерно отсутствие воротника, а разрез для ворота делается не посередине, а с краю и украшается вышивкой по обеим сторонам. Классикой является красная рубаха или белая рубаха с красной вышивкой. Также носили синие, чёрные рубашки, рубашки с разрезом посередине. Их шили из льняных и хлопковых тканей, а нарядные – из шёлка. Штаны шили из льняной или конопляной ткани. Рубаха носилась навыпуск, её подвязывали ткаными поясами, как узкими, которые обматывали вокруг талии несколько раз, так и широкими, богато расшитыми вышивкой. В холодное время поверх надевали кафтан длиной до колен или до пола, называемый охабень. Для защиты от дождя надевали епанчу – плащ без рукавов. Зимой все слои общества носили меховые шубы длиною в пол.

Характерной особенностью русской женской одежды является многослойность. Нижним бельём считалась нательная длинная, часто богато украшенная вышивкой рубаха-туника, поверх которой надевали летник – платье на застёжке, как правило с длинными рукавами. Как боярыни, так и сельские жительницы носили сарафаны, которые представляли собой платье без рукавов с выраженным лифом. Сельские жительницы на рубаху-тунику одевали юбку-понёву, также называемую юбкой-занавеской и обязательный передник-фартук. Чаще всего в одежде присутствовали красно-белые тона, хотя носили женщины и наряды ярких расцветок – малинового, зелёного, синего, розового. Праздничная одежда богато украшалась вышивкой, бисером, цветной тесьмой, гарусом; одежда боярынь вышивалась речным жемчугом, золотой и серебряной нитью. Зимой женщины носили меховые наряды разной длины – шубки, душегреи, муфты, опашни.

Традиционным русским девичьим и женским головным убором является кокошник. Также носили кики, сороки, волосники, платки, отороченные ценным мехом шапочки. Из обуви сельские жительницы носили: по праздникам — сапожки, в будни — поршни, зимой – валенки. Боярыни и городские жительницы носили кожаные сапожки и кожаные башмаки на каблуках.

Русский язык

Русский язык относится к восточной группе славянской ветви языков индоевропейской языковой семьи. Ныне основу письменности составляет кириллица. Русский язык — один из официальных языков ООН. По распространению в мире стоит на пятом месте. В странах бывшего СССР подавляющее количество жителей владеет русским и использует его как основной. Выделяются две диалектные группы – северная и южная – которые подразделяются на различные говоры, присущие тому или иному региону.

Древние русские сказания

Древние русские сказания делятся на сказки и былины.

Героями сказок являются народные герои, богатыри, красавицы, знахари-волхвы, колдуньи, волшебные существа, такие как: Баба-Яга, Змей-Горыныч, Черномор, Кощей-Бессмертный, Иван-царевич, Святогор, Викула Селянович, Вольха Всеславьевич, Руса-Руса-русая коса, красавица Плёнка Поморская, Василиса Прекрасная, Елена Прекрасная, Жар-птица (также: Яр-птица); а также волшебные животные: кот-Баюн, конёк-Горбунок, Гуси-Лебеди, курочка-Ряба, царевна-Лягушка.

Героями былин, то есть былей – реально происходивших историй – являются реально существовавшие лица: богатыри Викуля Селянович, боярин Святогор, Вольха Всеславьевич, ставшие прообразами заменивших их впоследствии богатырей Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алёши Поповича; а также князь Владимир Красное Солнышко, Бова-Королевич, его возлюбленная Дружевна и проч., и их враги, прототипами которых являются исторические противники Древней Руси, также исторические личности – Соловей-разбойник, Милитриса Кирбитьевна, обобщённые «идолище басурманское», «войско поганое», «хан татарский» и проч.

Русская народная музыка

Русская музыкальная культура устной традиции обладает выраженным единством. Основу жанровой системы составляют музыкальные наигрыши, песни, припевки, частушки, обрядовый семейно-бытовой и календарно-земледельческий фольклор, эпические жанры – былины и исторические песни, духовные стихи, хороводы и пляски с песнями, лирические песни сельской традиции, лирические песни городской традиции, инструментальная музыка, в том числе музыка, исполняемая на традиционных русских инструментах – гуслях, балалайках и бубнах.

Инструментальная музыка, музыкальные инструменты

• Гусли

Гусли – это русский народный струнный щипковый музыкальный инструмент. Гусли с игровым окном относят к семейству лир, а гусли без игрового окна – к семейству цитр. Именно на гуслях играл легендарный Садко Новгородский.

• Бубен

Древнерусский бубен – музыкальный инструмент, состоящий из натянутой на деревянную обечайку кожаной мембраны и бубенцов-колокольчиков (иногда называемых побрякушками), подвешенных с обратной стороны бубна на струны из жил животных или деревянную перекрёстную рукоятку бубна. Мембрана бубна изготавливалась из пергаментной кожи различных животных – барашка, телёнка, оленя, косули – и фиксировалась путём стягивания на обратной стороне инструмента. Звукоизвлечение производилось посредством колотушки представляющей собой вырезанный из дерева шар на рукоятке, или — в случае применения бубна в войске – ременной плетью с закреплённым на ней шариком-вощагой. Несмотря на простоту звукоизвлечения, на бубне возможна виртуозная игра с использованием придающих выразительность музыке приёмов – тремоло или особый гудящий звук от трения колотушки по мембране.

Бубны были распространённым инструментом в древнерусском войске наряду с трубами и давали представление о мощи княжеского ополчения, а также бытовали среди скоморохов и показывающих ручных медведей специалистов. Русский волховской (ныне: шаманский), военный, бытовой бубен представлен во множестве изобразительных источников Древней Руси, России, Южной Руси и Белоруссии.

Жаль, что в современных оркестрах русских народных инструментов бубны не получили достойного места, да и в целом именно русская традиция игры на бубне развивается мало – записей этой традиции очень мало.

• Балалайка

Балалайка – это русский и белорусский народный струнный щипковый музыкальный инструмент с треугольной или овальной формы корпусом. В балалайке от трёх до шести струн. Характерными приёмами звукоизвлечения являются бряцание и тремоло. Название инструмента древнее: корни слова «балалайка» и одной из форм произношения — «балабайка» —  родственны корням «балакать» и «байка», то есть «разговаривать», «баить», «рассказывать».

• Песня

Русская народная песня архаична и строится в пятиступенных ладах. Обрядовые песни: купальские, колядки, веснянки, масленичные, свадебные, похоронные плачи.

• Частушка

Традиционно исполняемая под аккомпанемент балалайки или гармони, частушка возникла как элемент сельского фольклора и представляет собой написанное хореем выразительное — часто юмористического содержания — четверостишие, в котором рифмуются вторая и четвёртая, а иногда и все строки.

• Русский народный танец

Русский народный танец исполняется по-разному в зависимости от местности: в северной части России – величаво, степенно и лирично — именно так танцевали царицы, боярыни и боярышни; в центральной части России – то спокойно, то живо и весело; на юге России – задорно и с удалью. Вместе с тем существуют и общие черты русского народного танца, обусловленные национальным характером: мужской танец отличает необыкновенная жизнерадостность, размах, уважение к партнёрам; для женского танца характерны плавность, нежность и благородство даже в тех случаях, когда танец исполняется живо и задорно. Наиболее известные русские танцы – хоровод, Русская (пляска), Русская кадриль, Казачок, а также считающийся неприличным мужской танец «Комаринский». На Руси существовали и обрядовые танцы – как мужские, так и женские, имеющие целью почтить богов, выказать им своё уважение. Существовали народные танцы посвящённые Макоши, Ладе, Велесу, Яриле. А воины-бояре, охраняющие мирных жителей, особым образом, с оружием в руках, потрясая копьями, щитами и бубнами чествовали своего покровителя – громовержца Перуна.

Пантеон Славянских Богов: Бог Перун у славян
Перун, также Ферун, Фарун – бог огня, как земного, так и небесного – молний, а также бог Света.

1. Происхождение Бога Перуна и его культа в славянской мифологии:

Перун – бог-громовержец в древнерусской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском пантеоне богов. Согласно летописи «Повесть временных лет» имя Перуна возглавляет список богов личного пантеона княжившего в Киеве древнерусского князя Владимира Святославовича, внука убитого древлянами князя Игоря и княгини Ольги Псковской, которую также называют Ольгой Русской.

Перун сын Сварога и Лады.

2. Храмы Перуна
1) Святилища Перуна под открытым небом

1.1. Перынский скит, совмещающий храмовый комплекс Каменный лес и водоёмы Белые столбы в Самарской области
В селе Чапаево, на территории Красноярского района Самарской области, обнаружено капище Перуна — некогда грандиозный храмовый комплекс на холме в поле и святилище «Каменный лес». На обширной территории в полях найдено множество имеющих сакральное и астрономическое значение огромных кварцитовых изваяний с явными следами обработки инструментами древних каменотёсов. Среди этих артефактов преобладают символизирующие молнии стреловидные камни, получившие название стрел Перуна. На каменном холме обнаружены замысловатые сочетания арок, дисков и пирамид, среди которых встречаются и многоуровневые, отражающие представления предков русского народа о многоуровневом мире. Эти находки подтверждают, что в древности земли Средней Волги являлись духовным центром высокоразвитой цивилизации ариев и одной из арийских ветвей, так называемых россо-ариев, тотемным животным которых являются рысь и россомаха, а также белый медведь и белый лебедь.

Святилище храм Перуна – сложно-уровневое сооружение, представляющее насыпанные из песка два кольцевых вала, символизирующие соединение солнца и луны – так называемый Солунь. На вершине этих валов обнаружились многотонные каменные изваяния и строго ориентированные по сторонам света стоячие валуны арочной формы. Рядом находятся редко встречающиеся в природе и поэтому особо почитающиеся у руссов и славян водоёмы, питаемые выходящими с высоты родниками и называемые Белые столбы, простое пребывание возле которых в течение десяти-пятнадцати минут восстанавливает энергетику человека до ресурсного уровня.

1.2. Святилище (капище) Перуна в Купчино – во Фрунзенском районе Санкт-Петербурга.
Купчинское капище Перуна, иначе называемое Всеславянским святилищем Перуна, ещё совсем недавно представляло собой озеленённый участок рекреационной зоны во Фрунзенском районе Санкт-Петербурга, в той его части, которая традиционно называется Купчино, на пересечении улицы Ярослава Гашека и улицы Бухарестской. Это купчинское капище было благоустроено инициативной группой родноверов с перспективой последующей организации культового центра и здесь проводились древние обряды и праздники в древнерусском и древнеславянском стилях. В 2007 году купчинское святилище Перуна было разрушено и упразднено по постановлению администрации района и присутствовавшие при его уничтожении последователи древней веры решили не нарушать постановление властей и не оказали сопротивления. Это было разумным выбором. Впоследствии последователи древней веры несколько раз предпринимали попытку воздвигнуть новое святилище, но не преуспели. На текущий момент сведений о ходатайствах инициативной группы о восстановлении купчинского святилища (капища) Перуна нет. Благоустройство территории – прокладка и поддержание дорожек, ирригация и проч. – продолжает осуществляться за счёт администрации района, а жители района используют её в рекреационных целях, например, в зимнее время прокладывается лыжня, на которой устраиваются спортивные состязания. В непосредственной близости от бывшего святилища Перуна выстроен христианский храм в честь чудотворца Серафима Вырицкого.

1.3.  Капище Перуна в Калужской области
Капище Перуна, рядом с которым выстроен и деревянный действующий храм Огня-Сварога и славянский центр, расположено у деревни Красотынка в Ферзиковском районе Калужской области. Перуново капище – это основное место для обрядов и капаний. Отдельные площадки предусмотрены для пира, игр и почитания предков. Также есть погребальный холм и храм олицетворяющего огонь Сварога. В расположенной рядом деревне выстроены беседки, колодец, место для приготовления пищи и оборудована стоянка для автомобилей. В дни древнерусских праздников здесь проводятся обряды и торжества. У руссов и славян есть несколько основных праздников – Коляда, Масленица, Майская ночь, ночь Купалы-и Костромы, Красная Горка и Радогощь.

Капище в деревне Красотынка с 1997 года принадлежит крупнейшей в России организации – Союзу славянских общин славянской родной веры. Территория Славянского центра составляет 4,75 гектара. На ней располагаются люди с палатками; рядом с палатками можно разжечь свой собственный костёр и приготовить еду, перекусить. Есть столовая – очень колоритная, деревянная, выстроенная в древнерусском стиле. Рядом протекает речка Калужка. В месте расположения Славянского центра ширина Калужки составляет четыре метра, глубина чуть выше колена взрослого человека. Но искупаться можно – вода очень чистая и хорошо прогревается.

Обычных туристов сюда не пускают, но в крупные праздники, например, на праздник Купалы-и-Костромы, более известный как «Ивана Купалы» (гремучая смесь древнерусских и христианских названий этого дня), родноверы принимают любого гостя. Традиционно праздничный день начинается с того, что ряженые ходят и с песнями и плясками зазывают всех на торжество. Ближе к вечеру на капище зажигается ритуальный костёр, собравшиеся становятся в круг, проводятся ритуалы с бубнами, чучела негативных божеств сжигаются на костре. Обряды выполняют действующие волхвы-жрецы. Во время праздника Купалы жрецы также по предварительному запросу проводят свадебные обряды в древнерусской традиции. С наступлением темноты на месте первого костра зажигают второй – огромный купальский костёр. Начинаются песни, музыка на народных инструментах – бубнах и балалайках, хороводы и простые пляски. Девушки и женщины идут к реке и пускают по воде заранее сплетённые венки из луговых цветов и трав. По характеру движения этих венков по воде гадают о событиях, которые произойдут в течение года. Праздник продолжается до утра.

3) Храм Перуна в Москве
Сейчас мало кто знает, но роскошный знаменитый Покровский Собор Москвы, более известный как Храм Василия Блаженного построен на месте Московского капища Перуна или Храма-Семи-Врат. Более того, при возведении девятикупольного Храма Василия Блаженного зодчими была использована система построения и внешний вид храма Перуна.

Согласно исследованиям археологов, старинная Москва была преисполнена древними русскими капищами и храмами, которые существовали повсеместно. Сохранилась информация, что московский царь Алексей Михайлович, прозванный Тишайшим, в 1649 году сообщал воеводе Шуйскому, что сетует на превеликие народные гуляния, на которых люди чествовали «Коляду, Усеня и Плугу», а в числе охваченных народным гулянием районов царём были указаны Кремль, Китай-город, Белый город, Земляной город – то есть практически вся территория Москвы тех лет.

3. Характер богослужений и жертвоприношений // подношения и молитвы:

Перуна просят о продвижении в социуме, победе в военных действиях, справедливости.

Перун принимает огненные жертвоприношения. В его честь на огне костра сжигают туши предварительно убитых особым ритуальным безболезненным способом жертвенных животных: коней, быков, баранов, обсыпанных зёрнами злаков – ячменя, ржи, пшеницы. Также на обрядовый костёр приносят сладости – традиционно мёд и выпечку.

В древние времена в жертву Перуну приносили пленников-мужчин, но только исключительно чужеземцев.

4. Связанные с Перуном сказания:
Сказание 1: «О похищении Перуна и его сестёр Скипер-зверем»;

Во младенчестве бог Перун был похищен неким Скипер-зверем, охранником потустороннего мира. Есть версия, что Скипер-зверь – это Змей-Горыныч. Вместе с Перуном Скипер-зверь прихватил и его сестёр, богинь Живу, Лелю и Марену (Морану), которых превратил в чудовищ, а самого младенца Перуна погрузил в вечный сон.

Сказание 2: «О том, как Сварожичи нашли и освободили Перуна»;

Старшие Сварожичи — дети бога Сварога и богини Лады, родителей Перуна, Живы, Лели и Марены, отправились спасать похищенных и с целью маскировки обернулись вещими птицами, а имена их — Сирин, Алконост и Стратим. Долго искали они похищенным младших брата и сестёр и уже совсем отчаялись, когда, наконец, выследили Скипер-зверя (он же Змей-Горыныч) неподалёку от входа в подземелье. Завидев Сварожичей Скипер-зверь позорно бежал, а Сирин, Алконост и Стратин устремились в подземный ход, приведший их в пещеру, где непробудным сном спал уже возмужавший за долгие годы их брат Перун. Как ни старались Сварожичи – никак не могли пробудить брата ото сна. Тогда Сварожичи придумали вот что: попросили они птицу Гамаюн слетать на Репейские горы за живой водой, называемой также святой сурьей. Принесённой Гамаюном живой водой обмыли Перуна – и тот пробудился ото сна и встал живой и здоровый. Сестёр же своих – Живу, Лелю и Марену – Сварожичи Сирин, Алконост, Стратим и Перун в том подземелье не обнаружили, как ни искали.

Сказание 3: «О том, как Перун расправился со Скипер-зверем»;

Когда юный Перун пришёл в себя после произошедшего, то сказал, что отомстит Скипер-зверю (Змею-Горынычу) за нанесённую обиду и освободит сестёр от наведённых зверем заклятий. Много препятствий преодолел Перун, прежде чем добрался до Скипер-зверя, одолел его в бою и заставил рассказать о местонахождении обращённых в чудовищ сестёр. К найденным чудовищам применили уже проверенную методику исцеления живой водой – святой сурьей, в результате чего Жива, Леля и Марена обрели прежний божественный облик. Поверженного Скипер-зверя Перун сбросил в расступившуюся Землю, которая и поглотила обидчика Сварожичей, который, тем не менее, остался жив и проживает в подземных пещерах и подземельях, которые являются его родным домом. А Перун со своими прекрасными сёстрами вернулся в родительский дом, находящийся в мире Прави.

Пантеон Славянских Богов: Бог Велес в мифологии славян
Велес, Волос, Волох, Валах – изначально бог природы и животных – как диких, так и домашнего скота, а также бог сопряжённого со всем вышеперечисленным богатства.

1. Происхождение Велес и его культа:
Велес ведёт происхождение от бога Рода (Руды или Рудры) и священной коровы Зимун, где корова символически обозначает кровь.

Божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии, второй после Перуна бог по значимости. Бог мудрости, достатка, путешественников, владыка вод и мира Нави.

Есть версия, что — хотя их имена звучат почти одинаково — Велес и Волос – разные божества, причём Волос – мелкое и злобное божство, а Велес – непревзойдённый по могуществу бог, которого одноввремено и уважали и боялись.

2. Храмы Велеса
Лес и природа – это храмы Велеса.

Леса, горы, долины, поля, океаны, моря, озёра, реки, рощи – всё это нерукотворные, божественные храмы Велеса, в которых он обитает.

При посещении любой из вышеназванных локаций рекомендовалось принести особую бескровную жертву в понравившемся месте, обычно у пересечения границы (например, границы поля и леса), если не было установлено официального жертвенника, как правило в виде вырезанной из дерева коровы Зимун или старца с животным в руках.

3. Характер богослужений и жертвоприношений // подношения и молитвы богу Велису:
Велеса просят о благополучии и богатстве, получаемом путём обильного урожая, преумножения стад и успеха на охоте.

В изначальные времена место жертвенника Велесу можно было узнать по установленной там вырезанной из дерева скульптуре коровы, являющейся символом коровы Зимун.

Приношениями Велесу является часть от его даров или некая малая часть того, о получении чего молит человек: зерно, молоко, белая молочная пища, рыба, вырезанные из дерева или из корнеплодов фигурки промысловых животных – оленей, векши-белки, зайцев, уток, куниц, соболей и других. Велесу приятен аромат хвои и некоторых цветов и цветущих деревьев, но он так как он сам владелец источников этих ароматов, то воскурять хвою и рвать цветы для принесения в дар Велесу НЕ принято – бог любит ароматы живых растений. Велес благосклонен, когда у его жертвенников высаживают деревья и ароматные цветы.

4. Связанные с Велесом сказания:
Сказание 1: «О рождении Велеса»;

Рассказывают, что в незапамятные времена богиня любви и жена бога Сварога (Сварода) по имени Лада выловила в Сметанном озере, расположенном в небесном саду Ирии, волшебную щуку, приготовила из неё кушание и съела, а кости выбросила в поле. Вскоре после этого прогуливающаяся по полю небесная корова Земун увидела кости волшебной щуки и съела их, после чего по велению Рода у Земун родилось странное создание, в равной степени напоминающее медведя, человека и, отчасти, быка. Назвали его Велесом. По мере взросления Велеса выяснилось, что он способен менять обличия и подчинять себе законы природы. Мудрый как Вселенная и могучий как вместе взятые жизнь и смерть, бог плодородия, богатства и мужской доли домашнего хозяйства, Велес почитался руссами и славянами особо.

Сказание 2: «О том, как Велес на бабе-Яге женился»;

Из сказаний известно, что Велес путешествовал по белому свету много лет, обучая народ ремёслам, искусствам и наукам, а избранных волхвов, ведунов и ведьм – тайным знаниям.

Однако боги Ирия — по неуказанной причине — запретили Велесу жить среди людей на Земле и тогда он отправился в царство Нави, которым правил Чернобог. В царстве Чернобога Велес встретил дочь Чернобога —  красавицу Ягу – и, принеся щедрые дары, посватал её у её отца. Сначала Чернобог постановил устроить побоище и самолично решил сражаться с незваным женихом дочери, однако Яге понравился Велес и она уговорила отца принять свадебные дары. Бой между будущими тестем и зятем всё-таки состоялся, но исключительно зрелищный, спортивный, где в схватке Чернобога и Велеса победила Яга, так как вышла-таки замуж за возлюбленного.

Велес с Ягой поселились на самом верхнем уровне царства Чернобога у Великой Реки, из которой пьют воду корни всех деревьев Земли. Прототипом этой великой реки служит настоящая река Великая, на которой построен русский город Псков, но также и сказочная река Смородина.

Сказание 3: «О том, почему Велеса называют «скотий бог»;
Велеса часто называют «богом скотины», или «богом скота», или «скотьим богом». Но это лишь одно из курируемых им направлений. Согласно одной из легенд, однажды на мир Яви на несколько веков легла тьма и люди в темноте растеряли весь свой скот. Тогда Велес подарил людям огонь и помог найти потерявшиеся стада. Именно поэтому люди, по большей части, благодарны Велесу, а боги Ирия его недолюбливают.

Пантеон Славянских Богов: Белобог у славян

Белобог, Белабог, Белбог, Белун или просто: Белый Бог.

1. Происхождение Белобога и его культа:
Белобог – повелитель мира живых, Яви, бог благоодарения, блага, добра, удачи, счастья, мудрости, справедливости, воплощение белого света и олицетворение ясного дневного неба в сезон весны. Даже по его имени можно понять, что оно созвучно словам «благость», «благо», «благополучие» — и несёт такие же понятия. Белобог – это один из немногих богов, которые не имеют никакого отношения к военному делу.

Белобог сын прародителя по имени Род.
Белобог имеет брата по имени Чернобог.

Боги Белобог и Чернобог в сказаниях русских и славян суть части одного целого. Оба они участвовали в сотворении мира и все их творения содержат в себе частицу единого бога Рода.

Священный день Белобога празднуется в середине весны. В соответствии с ныне действующим календарём это середина второго весеннего месяца, приблизительно пятнадцатое-шестнадцатое мая. В ночь, когда наступает пора разноцвета на землю приходит Белобог и лучшее время для празднования его прихода – восход солнца. В древности накануне этого события люди очищали своё жилище, очищали себя – тело и душу. Особо старались очистить себя от дурных помыслов и на рассвете шли чествовать Белобога.

2. Храмы Белобога

1) Святилища Белобога под открытым небом
Святилища или капища Белобога традиционно размещались в берёзовых рощах или на диких лугах и полянах, которые не использовались для сельскохозяйственных нужд и покосов и были в середине мая полны разнотравья – цветущих и лекарственных растений. Жертвенник Белобогу окропляли свежим молоком и мёдом. Берёзу украшали разноцветными лентами.

В настоящее время древних капищ не осталось, но некоторые энтузиасты создают новые святилища бога следуя описанию древних.

2) Храмы Белобога
Издревле белокаменные храмы Белобога строили только на вершинах холмов, на самых высоких холмах, как можно выше к небу и солнцу – было важно, чтобы они были целиком открыт солнцу и свету. Храмы Белобога украшали позолотой и серебром, располагая декоративные элементы так, чтобы они постоянно отражали солнечный свет.

3. Характер богослужений и жертвоприношений // подношения и молитвы Белобогу:
Белобога просят о жизни, здоровье, взаимной любви, счастье и удаче, о справедливости и торжестве правды. Правдой же русские и славяне называли истину, которая всегда одна.

Подношениями Белобогу служат колосья пшеницы, ячменя, овса, ржи, гречихи, зерно первого урожая в году, плоды первого урожая в году, молоко, молочные продукты – так называемая «белая пища», мёд, выпечка, смесь растительных масел – льняного, тыквенного, конопляного – с белой мукой, а также вылепленные из теста фигурки солнца, луны, благих символов и буквиц-рун. Все эти приношения частично сжигалось на жертвенном священном костре, а частично просто оставлялось на алтаре-жертвеннике.

4. Связанные с Белобогом сказания:
Сказание 1: «О том, как возникла Русская земля»;

Сказание о Белобоге и Чернобоге является подтверждением того, что эти два бога суть части единого целого. В сказании рассказывается о том, как над океаном пролетали три сокола, причём первый из них, летевший впереди, был как проводник, выбирающий и указывающий путь. Летевший справа сокол нёс в клюве спелые колосья с зёрнами. А у летевшего слева сокола в клюве был комочек земли, чтобы было куда посадить зёрна. Имя первому соколу было Род, а другие два сокола – это Белобог и Чернобог. И вот сокол Чернобог по указанию Рода выронил из клюва комочек земли, земля упала в воды океана и сначала скрылась в них, утонула. Тогда Чернобог обернулся селезнем и нырнул в океан, чтобы достать утраченный комочек земли. И вода океана покорно расступились и крошечный комочек вырос в огромный ком земли, поднялся над морем-океаном и стал островом, которому впоследствии присвоили имя Буян. И сразу же на этом острове вырос могучий дуб, ставший пристанищем бога Рода. А сокол Белобог принял обличье богочеловека и засеял остров Буян зёрнами. Так возникла русская земля.

Сказание 2: «О сотворении человеческих душ на острове Буяне»;
На море-океане, на острове Буяне, у подножия великой и высокой горы Меру рос могучий древний дуб. А на вершине горы Меру находился камень Алатырь или Алтарь, что означает «жертвенник». Бог Род, которого олицетворял первый сокол, повелел населить остров Буян бессмертными и принадлежащими одному корню душами, которые являлись бы частицами его самого, бога Рода. Род дал Белобогу и Чернобогу волшебный молот, велел им обернуться могучими великанами и бить молотами по камню-Алатырю. Белобог бил по правой стороне Алатыря, а Чернобог по левой стороне. И так вышло, что когда молотом бил по Алатырю Белобог, то из-под его молота вылетали и разлетались по острову Буяну живые искорки человеческих душ. Но когда молотом бил по камню Чернобог, то от его ударов появлялись и расползались змеи и ящерицы, возникали и взмывали ввысь вороны, вороны, филины и совы. Так у живущих по правде и на стороне правды людей души подобны ясным золотым искрам. Но у тех, кто живёт по лжи, души – как чёрные вороны и ползучие подколодные змеи.

Пантеон Славянских Богов: Бог Волхв у славян
Волхв, Волк, Волхов, Волох, Валах.

Знахарь, священник, жрец, кудесник, колдун, обладающий тайными знаниями и сверхспособностями: знает прошлое и будущее, имеет власть над стихиями, умеет исцелять, оберегать, избавлять от порч и колдовства, но, при желании, способен и испортить человека, наслать болезни и несчастия.

1. Происхождение Волхва и его культа:
Есть версия, что Волхв ведёт своё происхождение от богини, матери-сырой-Земли, и вышнего небесного бога. По одной из версий имя этого бога Рудра (от корня «руда», «кровь»), по другой – Индра.

Другая же версия гласит, что Волхов – это большая река на северо-западе России – в Новгородской и Ленинградской областях. Волхов – единственная река, вытекающая из Чудского озера, называемого также Ильмень.

2. Храмы Волхва
В изначальные времена место жертвенников Волхву, его святилища и капища можно было узнать по установленным там каменным обелисками, камням-глыбам или грудам камней средней величины. Ставили на местах почитания Волхва и резные столбы-коновязи, с навершиями в виде шлема витязя или купола-луковицы.

Святилища Волхва под открытым небом

Святилища и капища Волхва под открытым небом находились на берегах на всём протяжении реки Волхов. Древняя река Волхов является олицетворением проворного, быстрого, красивого, гордого, чистого духом и мыслями юного князя, потомка богов Вольхи-Волхва.

Храмы Волхва несомненно существовали в древности, но ныне сведений о них не осталось.

3. Характер богослужений и жертвоприношений // подношения и молитвы богу Волхву:
Волхва просят о магическом даре. Также просят о благополучии и защите.
Приношениями Волхву являются: фрукты, зерно, молоко, белая молочная пища, рыба, мясо.
Волхву приятен аромат душистой хвойной смолы и некоторых цветов и цветущих деревьев.

4. Связанные с Волхвом сказания:
Былина 1: «О рождении Волхва Всеславьевича»;
Вольга (Волхв) Всеславьевич, также Святославович – молодой богатырь, персонаж русских былин, его основными отличительными чертами является способность к оборотничеству.

Рассказывают, что «Как по саду по зелёному ходила-гуляла молода княжна Марфа (Мара) Всеславьевна. Ходила-гуляла да и с камня соскочила на лютого на змея. Обвивается лютый змей коло чобота из зелёного сафьяна, коло чулочка шёлкова, хоботом бьёт по белу стегну. И в ту пору княжна плод понесла и дитя родила. А и на небе зажёгся светел месяц, а у Марфы (Мары) родился могуч богатырь – молодой Вольха Всеславьевич. Подрожала сыра земля,стряслося славно царство индийское, да и сине море всколыхалося для-ради рождения богатырского молодого Вольхи Всеславьевича! Рыба пошла с морскую глубину, птица полетела высоко в небеса, туры да олени за горы пошли, зайцы да лисицы по чащам, а волки да медведи — по ельникам! Соболи да куницы – по островам! В ту пору обучался Вольха премудростям. А и первой мудрости учился – обочачиваться ясным соколом! А второй премудрости учился Вольха – оборачиваться серым волком! А и третьей-то мудрости учился Вольха – оборачиваться гнедым туром-золотые рога! (…) …Дружина Вольхи спит, да сам Вольха НЕ спит: обернётся серым волком, бегает-скачет по тёмным лесам и по раменью, и бьёт он звери сохатыя, да и волку да медведю спуску нет, да и соболи да барсы – любимый кус! Он и зайцами, да лисицами не брезговал!..»

Былина 2: «О Волхве и его волшебной мельнице»;
И поныне Волхв живёт в небесных мирах, у волшебной реки, на которой построена его волшебная водяная мельница, которая мелит не муку, а то, что прикажет ей Волхв: богатство, удачу, золото, серебро, деньги, любое добро и ману или манну – магическую силу. А иногда мелит молнии и радуги.

Бог Род в славянской традиции народов

Род, Руда — это древнее название крови.
Бог Род – это создатель всего живого и сущего.
Бог Род персонифицирует совокупность Сильных Светлых богов.

1. Происхождение Рода и его культа:
Род НЕ происходит от кого-либо, а сам является источником и причиной происхождения других объектов.

2. Храмы Бога Род
В древности Богу Роду возводили белокаменные или выстроенные в стиле деревянного зодчества храмы, вокруг или близ которых культивировались священные рощи из угодных Роду пород деревьев. Ныне их нет.

В настоящее время стараются возродить древние капища и насадить новые рощи священных деревьев.

Поэтому сейчас любой принадлежащий человеку земельный участок может стать местом почитания Бога Рода – святилищем или капищем, а также в пределах капища можно выстроить храм.

3. Характер богослужений и жертвоприношений // подношения и молитвы:
Бога Рода просят о милости и защите Сильных Светлых богов, о благополучии и богатстве.

В изначальные времена место жертвенника Велесу можно было узнать по установленной там вырезанной из дерева скульптуре коровы, являющейся символом коровы Зимун. Приношениями Богу Роду традиционно является яйцо или множество разноцветных окрашенных яиц, предпочтительнее — красных.

Богу Роду приятен аромат смолы хвойных деревьев, дыма можжевельника, некоторых цветов, например, розы или называемого северной розой шиповника, и цветущих деревьев, а также запах спелых яблок. Любит живые цветы, из которых предпочитает красные.

Богу Роду нравится, когда у мест его почитания высаживают плодовые деревья, рябины, дубы, берёзы, сосну и кедрач и ароматные цветы.

4. Связанные с Родом сказания:
Сказание 1: «О том, как Бог Род на Земле порядок установил»;

Для налаживания порядка на Земле, где царили тогда неразбериха и хаос, высшими светлыми силами был делегирован Бог Род, который прибыл на Землю в золотом яйце. Согласно другой версии этой истории, Род создал себя сам внутри яйца (самозародился), которое изначально находилось посреди Земли (срединного мира). Родившись, Род принялся за выполнение поставленной задачи по упорядочиванию земной жизни. Для этого он сначала разделил единый сгусток хаоса на Свет и Тьму, которые назвал днём и ночью. При этом в тёмных областях зародились тёмные боги, а в светлых – светлые боги.

Сказание 2: «О разделении мира на Правь, Явь и Навь»;

Зародившись, светлые и тёмные боги начали враждовать между собой, так как тёмные боги постоянно разрушали то, что созидали светлые боги. Решив положить этому конец, Бог Род разделил мир на три части: Правь, Явь и Навь. Правь – это место обитания сильных светлых богов и светлых существ. Навь – это место обитания тёмных богов и существ. Явь – это место обитания людей и некоторых богов, в основном управляющих стихиями.

Богиня Морана в славянской мифологии

Морана, также: Моргана, Морхана, Мара и даже иногда КикиМара – богиня моря, ночи, зимы и смерти, само имя её – производное от слова «мор».

1. Происхождение Мораны и её культа:
Морана, также: Моргана, Морхана – это могучее и грозное божество, богиня моря, зимы и смерти, а также ночи. Заведует мирами нави и подземным, которыми управляет совместно с Кощеем-Чернобогом.
Морана ведёт своё происхождение от называемой Богородицей богини-Лады и Сварога (Сварода), называемого небесным Отцом.

Атрибут Мораны – серп или коса, которыми она пожинает жизни.

В былинах и сказках Морана часто выступает женой (или дочерью) Кощея Бессмертного и учиняет препятствия положительным героям и богатырям.

2. Храмы и Святилища Мораны под открытым небом
В изначальные времена место жертвенника Моране можно было узнать по установленному частоколу с черепами крупного рогатого скота, диких животных и даже людей, нанизанных на колья.

После приходом христианства, местами почитания богини Мораны становятся кладбища, а также болота и заболоченные места.

3. Характер богослужений и жертвоприношений / подношения и молитвы Моране:
В древности, в дохристианские времена, чучело Мораны изготавливали из соломы, насаживали на шест и прилюдно сжигали. Утилизация чучела Мораны обеспечивала скорый приход лета, хороший урожай, защиту от наводнений и пожаров, защиту от мора и смертей, гарантию здоровья и мира; а девушкам и незамужним женщинам приносило замужество.

Приношениями Моране традиционно являются яйца – как сырые, так и варёные, но предпочтительно белого цвета (не рыжие), крепкий алкоголь, кутья, любая каша из крупы с изюмом или сушёными ягодами – черникой, малиной.
Моргана выказывает предпочтение некоторым деревьям и кустарникам, обычно их высаживают на кладбищах.

4. Связанные с Мораной сказания и легенды:
Сказание 1: «О похищении Мораны и двух её младших сестёр»;

Рассказывают, что однажды в незапамятные времена Змей-Горыныч, он же Скипер-Змей-Горыныч, и Кощей Бессмертный похитили трёх дочек Сварога и Лады – Морану, Живу да Лелю – и превратили их в ужасных чудовищ. Скипер-Змей-Горыныч и Кощей держали сестёр у себя в плену и в услужении до тех пор, пока не были повержены богами Перуном, Велесом, Стрибогом и Хорсом, освободивших сестёр, расколдовавших их и вернувших им прежний облик. И всё-таки сердце Мораны, самой старшей и самой на тот момент красивой из трёх сестёр, необратимо пропиталось ядом негативных вибраций и осталось тёмным, поэтому Морана не вернулась к своей семье, а ушла в мир Нави навсегда.

Сказание 2: «О Моране, Даждь-боге и Змее-Горыныче»;

Рассказывают, что ведьма Морана спасла то ли трёх, то ли двух девиц из плена то ли Змея Горыныча, то ли Кощея Бессмертного. С просьбой о помощи к Моране пришёл сам Даждьбог, пообещав награду за помощь в этом благородном деле. Согласившись помочь, Морана пришла в гости к Бабе-Ягодице, называемой также бабой-Ягой и через её дом проследовала в мир Нави, где томились пленницы. Морана предложила Змею-Горынычу себя вместо пленённых сестёр, а также раскрыла ему секрет о том, где сокрыта его смерть. Влюбившись в красавицу Морану, Змей-Горыныч согласился на обмен и даже пообещал жениться на Моране законным браком – при условии, что она даст клятву хранить тайну о том, где находится его смерть. Задурив Змею-Горынычу голову и освободив девушек-сестёр, Морана вернулась из мира Нави и в качестве награды за освобождение сестёр пожелала выйти замуж за Даждьбога. Свадьба состоялась, но союз Мораны и Даждьбога был краток, так как Морана оказалась беременной от Змея-Горыныча и произвела на свет тринадцать девочек-змеевен или, как их ещё называют, змееногих богинь.

*  *  *

Источники:
1. Большая Российская Энциклопедия, 2004;
2. Анучин Д.Н., Великоруссы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона., в 86 т., 82 т.,-СПб., 1890-1907;
3. Балановская Е.В., Балановский О.П., Русский генофонд на Русской равнине.- М.,Луч, 2007;
4. Байрачевский М., Происхождение Руси.- К., 1968;
5. Зеленин Д.К., Восточнославянская этнография., М., Наука, 1991;
6.  Державин Н., Происхождение русского народа.-М.,1944;
7.  Дерябин В.Е., Современные восточнославянские народы // Восточные славяне. Антропология и этническая история., под ред.Т.И.Алексеевой.- 2-е изд., доп.,-М., Научный мир, 2002;
8. Костомаров Н.И., две русские народности // Основа.- СПб, 1861;
9. Ащепков Е.А., Русское деревянное зодчество.-М., 2-я типография Гос.издательства архитектуры и градостроительства., 1950;
10. Лобкова Г.В., Гусельная игра Древней Руси //Русская народная песня. Сборник научных статей.- ред.сост.А.М.Мехнецов. Ленинградская консерватория.-Л.,1985;